Categories
Lectures

Racialisation ou racisation ?

Le 3 septembre 2020, l’excellente collection « Le mot est faible » des éditions Anamosa publie Race de Sarah Mazouz, chargée de recherche au CNRS (CERAPS). Elle y donne accès au grand public les principales connaissances en sciences sociales sur le concept de race. Les bonnes feuilles publiées ici reviennent sur la distinction entre les concepts de racialisation et de racisation.

Citer cet article: Sarah Mazouz, "Racialisation ou racisation ?", Carnet de recherche Racismes, 06/10/2020, https://racismes.hypotheses.org/173.

Si, dans le débat français, le terme « racisation » est censé manifester un engagement plus grand ou ressortir davantage du lexique militant, la différence entre « racialisation » et « racisation » tient en fait d’abord aux auteurs auxquels on se réfère. Pour racialisation : l’Américain W. E. B. Du Bois, qui utilise dans ses textes le verbe « racialize » ; Frantz Fanon qui est le premier à parler de « racialisation » dans Les Damnés de la terre, puis les auteurs britanniques, notamment Robert Miles dans son ouvrage Race After « Race Relations » afin d’étendre l’analyse au-delà de la seule notion de racisme. Pour racisation : Colette Guillaumin dans L’Idéologie raciste. Genèse et langage actuel.

Ensuite, et c’est ce qui explique le fait que ces deux termes paraissent appartenir à des registres distincts, la notion de racialisation est utilisée par les chercheurs et chercheuses en sciences sociales pour mettre en lumière les logiques de production des hiérarchies raciales dans telle ou telle société donnée. Elle permet donc de rendre compte de la production de groupes soumis à l’assignation raciale tout en examinant aussi les mécanismes qui amènent un groupe à tirer profit des logiques de racialisation. C’est pourquoi les études sur la racialisation incluent les études critiques de la blanchité qui interrogent le caractère impensé chez les personnes blanches de leur autoracialisation comme blanches et de la façon dont elles se conçoivent comme la norme invisible incarnant à ce titre une forme de supériorité. En revanche, chez Guillaumin, la racisation désigne le processus par lequel un groupe dominant définit un groupe dominé comme étant une race. On comprend alors pourquoi c’est le terme « racisé » qui a été repris par les militant·es de l’antiracisme politique pour s’auto-désigner comme groupe soumis à un rapport de pouvoir racialisant. La racisation ne désigne donc qu’un aspect des processus de racialisation, celui de la production de l’assignation racialisante. Au contraire, si on reprend le cas des personnes blanches, elles sont racialisées mais en aucun cas racisées.

Toujours dans le souci de se démarquer de toute lecture essentialisant ces processus, plusieurs auteurs·trices privilégient également le recours à l’adjectif « racial » ou au participe présent adjectivé « racialisant ». En ce sens, la dimension raciale qualifie les formes d’inégalité, spécifiques selon les époques, qu’une société produit entre les membres de groupes différents. L’usage de l’adjectif rappelle donc le paradoxe qui se trouve au fondement de cette notion – et qui fait tout à la fois la difficulté et la nécessité d’y avoir recours : les sociétés construisent constamment des hiérarchies raciales alors même que les races, au sens où les racistes les entendent, n’existent pas.

Pour ma part, j’ai fait le choix dans mes travaux d’utiliser l’expression d’assignation racialisante pour insister sur la dimension processuelle du geste qui consiste à essentialiser une origine réelle ou supposée, à en radicaliser l’altérité et à la minoriser, c’est-à-dire à la soumettre à un rapport de pouvoir. En revanche, j’ai continué d’utiliser « discriminations raciales » car il s’agit là d’un des résultats de l’assignation.

J’ai par exemple montré comment l’assignation racialisante fonctionnait, en partant du cas d’une femme fonctionnaire de catégorie A, chargée de mission « Égalité des femmes » au sein de la préfecture où je menais alors mon enquête de terrain. Au nom de l’origine marocaine de ses parents, ses collègues, membres du groupe majoritaire, lui prêtaient de la partialité ou de la connivence quand elle souhaitait apporter son soutien à des femmes sans-papiers et le soupçon porté alors à son égard la faisait renoncer à ce type d’action. En revanche, du fait de l’origine que ses collègues lui imputaient, elle était systématiquement perçue par elles et eux comme une experte des rites et du culte musulmans, l’interrogeant sur des questions comme celle de l’abattage des moutons pour l’Aïd el-Kébir, alors même que le contrôle de ces sacrifices rituels ne faisait partie ni de ses attributions, ni de ses compétences.

L’usage de ces notions sert donc à expliciter, en ce qu’il révèle le sens politique, social et historique de certaines situations ou de certaines catégorisations, au-delà de la seule expression d’un racisme manifeste et ayant recours à la violence physique. Ce faisant, l’emploi des concepts de racialisation ou de racisation permet de problématiser une situation sociale. Il montre comment certains faits, certains jugements ou propos, certaines attitudes ou certains comportements – mêmes anodins et dans certains cas se voulant même laudateurs – sont à comprendre comme des gestes qui assignent racialement celles et ceux sur qui ils portent, c’est-à-dire qui les réduisent à une seule caractéristique censée être aux yeux de celui ou celle qui catégorise l’unique trait pertinent de leur identité.

Faire usage de cette manière de la notion de race, c’est donc se donner les moyens de pointer les catégorisations racialisantes à l’œuvre et les rapports de pouvoir qu’elles mettent en acte. Dans le cas qui précède par exemple : la façon dont l’attribution d’une origine maghrébine à quelqu’un amène les membres du groupe majoritaire à considérer que l’islam est nécessairement le trait dominant et pertinent de son identité, que cette personne revendique ou non son appartenance à l’islam ou sa pratique de cette religion. S’appuyer sur la notion de racialisation, c’est donc se donner les moyens scientifiques, épistémologiques mais aussi et surtout politiques de mettre au jour ces logiques d’assignation, de voir où elles se logent et comment elles se formulent – ainsi, les propos qui utilisent le vocabulaire de la culture ou de la religion assignent en fait racialement.

On pourrait même pousser l’argument plus loin, en disant un peu sous la forme d’une boutade que s’il n’y avait que des propos directement racistes, il serait peut-être possible de se passer de l’usage critique de la notion de race car il n’y aurait rien à expliciter. Il suffirait dans ce cas de contrer en déconstruisant les assertions de nos adversaires. En revanche, dans un monde social où la racialisation continue d’agir, de manière moins flagrante et parfois même feutrée, l’usage critique de la notion de race tout comme celui des concepts de racialisation ou de racisation sont nécessaires en ce qu’ils nous rappellent que, malgré les apparences, la question n’est pas réglée. Continuer d’utiliser ce terme, c’est donc garder présent à l’esprit, collectivement et individuellement, comme un principe d’intranquillité la conscience du fait qu’il est malheureusement toujours possible pour une société d’assigner racialement certain·es de ses membres comme pour un individu de le faire pour ses congénères. Sans doute en est-il d’ailleurs du racisme comme du sexisme : la solution réside dans le fait de reconnaître que la question n’est en fait jamais réglée.


By Sarah Mazouz

Docteure en sociologie (2010), Sarah Mazouz est chargée de recherche au CNRS. Elle a été auparavant Marie Curie Fellow à l’Université Humboldt de Berlin et postdoctorante au sein des programmes de l’ANR Global-Race et de l’ERC MORALS – Towards a Critical Moral Anthropolgy. Ses travaux portent sur l’anti-discrimination en France, les dispositifs publics d’insertion professionnelle à l’attention de jeunes issus de classes populaires et racisés et les politiques de nationalité en France et en Allemagne. Ils se fondent sur une méthode ethnographique et mobilisent les Critical Race studies, la sociologie du droit, la sociologie des politiques publiques et l’anthropologie critique de la morale. Elle est l’autrice de La République et ses autres. Politiques de l’altérité dans la France des années 2000, Lyon, ENS-Editions, 2017 et de Race, Paris, Anamosa, 2020. Elle a coordonné avec Véronique Bontemps et Chowra Makaremi l’ouvrage Entre accueil et rejet. Ce que les villes font aux migrants, Paris, Le Passager clandestin, 2018 et a participé à deux ouvrages en collaboration Juger, réprimer, accompagner. Essai sur la morale de l’Etat, Paris, Seuil, 2013 et At the Heart of State. The Moral World of Institutions, Londres, Pluto, Press, 2015. Parmi ses autres publications figurent des articles parus dans la Revue française de sociologie, Genèses. Sciences sociales et histoire, Droit et société, Politix, Raison politique, ainsi que French Politics, Culture and Society.

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.